Sự khốn khổ của thế giới - làm thế nào để tôi đối phó với nó?
Khi tôi nhìn thấy bức ảnh đầu tiên về cơ thể của một người phụ nữ bị đắm - chân cô ấy bị sóng thần xé nát, tóc cô ấy chìm trong bùn - tôi cảm thấy chóng mặt. Tôi bắt đầu rùng mình và nhìn chằm chằm vào màn hình từ xa. Trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, tôi cảm thấy hoàn toàn xốp. Tôi không còn là tôi nữa. Tôi là người phụ nữ trong bùn, đứa trẻ la hét vì cô, người đàn ông tuyệt vọng tìm kiếm cô, làn sóng xé toạc mọi thứ với cơn thịnh nộ.
Trong một phần của giây, không có sự tách biệt giữa tôi và người phụ nữ ở Nhật Bản xa xôi. Sau đó, tôi trở lại cơ thể của mình, nhấp vào hình ảnh đi, hỉ mũi và ngồi xuống. Kéo mình lên thắt lưng. Cuộc sống vẫn tiếp diễn, nói một giọng nghiêm khắc trong tôi. Bạn có công việc trên bàn. Thế giới đầy rẫy những thảm họa, thiên tai là trạng thái bình thường và bạn hoàn toàn không thay đổi nó nếu bây giờ bạn tan chảy khỏi sự phẫn nộ.
Đột nhiên việc cắt tóc quan trọng hơn sự khốn khổ của thế giới
Trong vài ngày tôi cảm thấy run rẩy, không được bảo vệ, bất ổn. Được xây dựng gần mặt nước và rất gần với các câu hỏi hiện sinh. Điều gì sẽ xảy ra nếu cuộc sống của tôi biến mất từ giây này sang giây khác? Tôi đã bỏ lỡ điều gì? Điều gì tôi không thể tha thứ? Điều gì thực sự quan trọng với tôi? Tôi rút ra hậu quả gì từ thảm họa động đất và lò phản ứng? Lối sống của tôi phải làm gì với nó? Tôi có thể làm gì để giúp đỡ? Một loạt các câu hỏi làm tôi tỉnh táo, trong một khoảnh khắc tôi đã sẵn sàng để thử mọi thứ, không chỉ nhà cung cấp điện của tôi.
Sau đó tôi nhận ra rằng những câu hỏi lớn trong tôi đang dần biến mất và thay vào đó là những vấn đề cấp bách hơn: phải làm gì với chiếc bờm được cắt tỉa trên đầu? Tôi đã phải thừa nhận rằng một kiểu tóc mới quan trọng với tôi hơn là một cách sống mới. Kinh ngạc, tôi quan sát chính mình khi tôi nhanh chóng trở lại thành người tiêu dùng truyền thông thường xuyên và cùn, mà tôi đã phát triển qua nhiều năm đào tạo. Tôi thấy nó yên tâm và đáng sợ cùng một lúc.
"Tôi đang ngồi trên ghế, xua đi sự khốn khổ và tôi sợ chết khiếp."
Trên đài phát thanh tôi nghe thấy một câu làm tôi nhẹ nhõm. "May mắn thay, chúng tôi đang đờ đẫn", nhà tâm lý học người Thụy Sĩ Hansjorg Znoj nói trong một cuộc phỏng vấn với Schweizer Radio. "Cơ chế này ngăn chúng ta liên tục bị rung chuyển và báo động vĩnh viễn." Thói quen là thuật ngữ tâm lý cho hình thức học tập vô thức này. Nếu chúng ta liên tục tiếp xúc với một kích thích chứng tỏ là không đáng kể, phản ứng của chúng ta sẽ yếu đi và cuối cùng dừng lại hoàn toàn. Nói cách khác, với việc liên tục nhìn thấy những hình ảnh thảm khốc, bộ não của chúng ta cuối cùng đã phân loại thông tin là "không liên quan" vì mối đe dọa ở rất xa.
Chúng ta học cách kìm nén nỗi sợ hãi và nỗi đau. Trong sự kìm nén này, Hansjorg Znoj nhìn thấy một cơ chế bảo vệ lành mạnh, ngăn chúng ta liên tục giải phóng hormone căng thẳng và phản ứng với nhịp tim nhanh và đổ mồ hôi. Nó tương tự với suy nghĩ về sự ngắn ngủi của chúng tôi. "Chúng tôi biết rằng chúng tôi sẽ chết với sự chắc chắn 100 phần trăm, nhưng chúng tôi được thiết kế để giảm bớt cú sốc dự đoán và lo lắng thêm một chút, nếu không chúng tôi sẽ không thể sống được."
Nó tạo ra một sự điếc trong khán giả
Vì vậy, có một giấy phép tích hợp để đàn áp chúng tôi. "Hạnh phúc là người quên đi những gì không thể thay đổi", vở opera "Die Fledermaus", mà cha mẹ tôi thích nghe và điều mà tôi luôn ghét. Nếu tôi để mọi thứ tiếp cận tôi, tôi sẽ không có khả năng hành động, điều đó nhắc nhở tôi. Đồng thời, một sự khó chịu về thây ma vẫn còn trong tôi. Một cái gì đó về nó không cảm thấy đúng. Tôi đang ngồi trên một chiếc ghế bành thoải mái trong sự an toàn tương đối, tránh khỏi sự khốn khổ của những người khác, kéo đi các khối lò phản ứng hút thuốc của Fukushima, người chết ở Tunisia, nạn nhân bão ở Mỹ và rất hiệu quả trong nghệ thuật tuyệt chủng của tôi rằng đó là tôi Tôi sợ chính mình.
Cũng có một lời giải thích tốt cho điều đó. Theo nhà nghiên cứu xã hội Jörg Bergmann, các hình ảnh trên truyền hình và internet tạo ra sự điếc tai trong khán giả thông qua sự lặp lại liên tục. Với điều này, người ta đánh mất thời gian, nhìn vào những bức ảnh đầy mê hoặc và cảm thấy bị chặn như chính các nạn nhân. "Chúng tôi choáng ngợp với tin tức mà chúng tôi không thể phản ứng ngay lập tức", Barbara von Meibom, Giáo sư Chính trị và Chính trị nói Khoa học truyền thông tại Đại học Duisburg-Essen và Giám đốc Học viện Lãnh đạo.
"Khi một đứa trẻ bị tổn thương, bạn gái buồn, hoặc đối tác trải qua một tình huống kịch tính trong văn phòng, chúng ta có thể đồng cảm một cách tự nhiên và đáp lại nỗi đau của họ bằng một ánh mắt yêu thương, một cái ôm, trò chuyện hoặc giúp đỡ cụ thể." thảm họa xa không thể. " Nhưng giữa sự buồn tẻ lạnh lùng và tê liệt hoàn toàn do lũ lụt truyền thông, vẫn phải có một cái gì đó. Một trạng thái mà tôi thấm và cảm động trước sự đau khổ của người khác.
Một sự cởi mở cho phép tôi thức dậy từ trạng thái hàng ngày, nhìn xa hơn chiếc hộp nhỏ của mình và đồng cảm với những người ở cùng tôi trên hành tinh này và chỉ mất nhà cửa, con cái và tương lai của họ. Có lẽ đó là di sản Kitô giáo của tôi khiến tôi tin rằng thế giới là một nơi tốt hơn để chống lại sự cám dỗ để che giấu sự khốn khổ của người khác. "Từ bi là chìa khóa," Barbara von Meibom nói. Nó phân biệt ba cấp độ: suy nghĩ từ bi, cảm thấy từ bi và từ bi. "Khi tôi từ bi và thực sự mở lòng, không có vấn đề gì nếu điều gì chạm vào tôi xảy ra ở Nhật Bản hay ngay trước cửa nhà tôi, nhưng chúng tôi thường ở rất xa trạng thái đó, chúng tôi theo đuổi lợi ích của riêng mình, chúng tôi tự tách rời những người khác, không muốn nhận ra chúng tôi trong họ, đóng cửa chúng tôi và do đó xây dựng an ninh. "
"Chỉ từ một thái độ từ bi, chúng ta mới có thể vượt qua sự bất lực của mình."
Mặc dù tôi nghi ngờ rằng lòng trắc ẩn có thể làm phong phú cuộc sống của tôi, tôi liên tục phòng thủ. Tôi đăng ký những gì tôi phải làm, những gì cần suy nghĩ, cuộc sống của tôi phức tạp như thế nào, tôi choáng ngợp với những vấn đề nhỏ nhặt của mình. Vì tôi không thể chăm sóc người khác bằng ý chí tốt nhất, nên tôi tự nói ra trước mặt mình. "Để dấn thân vào con đường mở cửa trái tim cần sự can đảm", Barbara von Meibom nói. Suy nghĩ từ bi hay không suy nghĩ tạo nên sự khác biệt lớn. Rất may, sóng thần đã không tấn công chúng tôi. Đám mây phóng xạ sẽ không đến Đức, vì vậy tôi không quan tâm. Người Nhật cần xem họ hòa hợp như thế nào, họ nên bảo đảm tốt hơn cho các nhà máy điện của mình.
Những suy nghĩ như vậy, Meibom nói, là một biểu hiện của sự từ chối coi lòng trắc ẩn như suy nghĩ. "Nhưng khi tôi đi giày của người khác trong một giây, tôi đoán cách anh ấy làm, thay đổi cách nhìn, mở rộng ý thức và cuối cùng khiến tôi thoải mái và hạnh phúc hơn." Lúc đầu, thật đau đớn khi phải chịu đựng sự đau khổ của người khác nhưng khi tôi đến trong trạng thái từ bi, tôi cảm thấy được kết nối và cảm giác đó củng cố cho tôi. "
Một mặt, chúng ta có năng khiếu hiểu những gì đang diễn ra ở người khác. Mặt khác, trong một phần của một giây, chúng tôi kiểm tra xem người kia quen hay không quen, gần hay xa và điều chỉnh mức độ từ bi của chúng tôi. Nhà trị liệu tâm lý Marburg Wolfgang Rust nói về một hệ thống từ bi: trẻ em và phụ nữ đầu tiên, sau đó là thường dân nam, sau đó là binh lính. Chúng tôi phủ nhận lòng trắc ẩn của chúng tôi khi chúng tôi phân loại chúng tôi là có tội và mạnh mẽ. Liên kết dân tộc hoặc chính trị cũng đóng một vai trò.
Càng xa lạ một nền văn hóa, cơ hội cộng hưởng càng thấp. Điều đó nghe có vẻ hợp lý, nhưng nó có vẻ vô lý với tôi. Chúng ta vẫn có thể đủ khả năng để giả vờ trong thế giới toàn cầu hóa của chúng ta rằng những gì xảy ra ở Libya không phải là việc của chúng ta? Như thể bức xạ từ Fukushima không đe dọa, bởi vì chúng ta ở đủ xa? Như thể người bán hàng rong cầu xin trong tàu điện ngầm, một kẻ thua cuộc, ai là người có lỗi? Ngay cả vật lý lượng tử bây giờ cũng xác nhận rằng mọi thứ đều được kết nối với mọi thứ và ảnh hưởng lẫn nhau, rằng không có sự kiện nào diễn ra trong sự cô lập. Những gì xảy ra với người khác cũng xảy ra với chúng ta, nói tất cả các truyền thống tâm linh. Nhưng kiến thức này rõ ràng là quá trừu tượng đối với hầu hết mọi người.
Vượt qua sự bất lực
Để thu hẹp khoảng cách với hành động từ bi, thiền sư người Mỹ Bernie Glassman và các bạn cùng lớp đang dẫn dắt cuộc sống của những người vô gia cư trong vài ngày. Không có tiền, và chỉ với quần áo trên lưng, họ đã chuẩn bị cho tình huống bất an hoàn toàn, ngủ trong công viên hoặc dưới gầm cầu. Từ kinh nghiệm này, theo Glassman, lòng trắc ẩn và hành động yêu thương phát triển. Những người đã trải qua cảm lạnh, đói và vô gia cư trong cơ thể của chính họ có thể không còn thờ ơ với những người vô gia cư, xác nhận học sinh của mình.
Tôi chắc chắn không đủ can đảm để thực hiện một bước triệt để như vậy. "Cũng có những cách nhẹ nhàng hơn", Barbara von Meibom nói. Cô tin chắc rằng một thái độ từ bi đương nhiên dẫn đến hành động lành mạnh. "Tôi có thể quyên góp, tôi có thể dựa vào năng lượng bền vững, tham gia vào khu phố của mình, tình nguyện và chỉ cần làm những gì tôi có thể, trong khả năng của mình, suy nghĩ toàn cầu và hành động tại địa phương, vượt qua tôi Làm mờ nhạt và cải thiện thế giới. "
