Y học cổ truyền Trung Quốc từ A đến Z
khoa châm cứu
Don Zen Jiu, vì châm cứu được gọi ở nước xuất xứ Trung Quốc, đã được sử dụng ở đó hơn 3000 năm. Nó dựa trên ý tưởng rằng năng lượng cuộc sống Qi chảy qua cơ thể trong các luồng năng lượng nhất định, các kinh tuyến. Nếu quá nhiều, quá ít hoặc không có năng lượng chảy, người bệnh sẽ bị bệnh. Châm cứu sẽ giúp khôi phục dòng năng lượng về mức hài hòa. Với mục đích này, kim được chích vào một số điểm nhất định dọc theo kinh tuyến - đôi khi sâu vài cm và với chuyển động xoay. Có từ 300 đến 400 điểm châm cứu; Các chuyên gia không đồng ý về con số chính xác.
Các bác sĩ phương Tây cũng giải thích hiệu quả của châm cứu bằng cách các mũi khâu nhắm mục tiêu kích thích các điểm đau, sau đó đóng "cổng đau" trong thân não. Những người khác cho rằng kim chích kích thích sản xuất một số hormone nội sinh (endorphin), ngoài các đặc tính khác của chúng, còn có tác dụng giảm đau. Tìm hiểu thêm về Châm cứu: Nghiên cứu mới
Bafa
Đây là những gì mà tám chiến lược điều trị của y học cổ truyền Trung Quốc được gọi là: đổ mồ hôi, nôn mửa, loại bỏ, làm ấm, làm mát, hài hòa, hòa tan và làm đầy. Đây là cơ sở cho tất cả các liệu pháp TCM, từ châm cứu đến dinh dưỡng đến khí công.
đồ sứ
Tổ quốc của y học cổ truyền Trung Quốc: Ngay cả ngày nay, có các trường đại học và phòng khám dành riêng cho TCM. Nhưng ngay cả ở Trung Quốc, thế giới phương Tây đã đến và các bác sĩ của TCM đang ngày càng chịu áp lực phải cung cấp bằng chứng khoa học về hiệu quả của phương pháp của họ.
phép kiêng cử
TCM sử dụng dinh dưỡng đặc biệt để điều trị bệnh và rối loạn. Dinh dưỡng theo Ngũ hành (xem bên dưới) gán cho mỗi loại thực phẩm một trong các nguyên tố lửa, nước, gỗ, đất và kim loại, tùy thuộc vào hương vị của nó (ngọt, cay, mặn, chua và đắng). Các yếu tố được chỉ định mỗi cơ quan khác nhau của cơ thể. Theo triết lý của TCM, chế độ ăn uống năm yếu tố có thể giúp cân bằng cơ thể - nó có thể làm mát hoặc làm ấm, kích thích tiêu hóa hoặc cung cấp sức mạnh, tùy thuộc vào thành phần và chế phẩm. Nhà bếp năm yếu tố: thông tin và công thức nấu ăn
Yếu tố, năm
TCM chia cuộc sống thành năm giai đoạn thay đổi và gán một yếu tố cho từng giai đoạn này. Gỗ được giao cho mùa xuân, lửa cho mùa hè, đất đến cuối mùa hè, kim loại để mùa thu và nước vào mùa đông.
Trên trang tiếp theo: Từ Phong thủy đến Kampo
Phong thủy
Học thuyết về sự hài hòa trong không gian sống và làm việc. Nếu định hướng của một ngôi nhà, sự phân phối của cửa sổ và cửa ra vào hoặc không gian của một mảnh đồ nội thất là không thuận lợi, dòng chảy của khí, năng lượng cuộc sống, có thể bị xáo trộn. Ví dụ, một đứa trẻ có thể có vấn đề học tập hoặc một chủ cửa hàng có thể làm kinh doanh xấu. Do đó, ở nhiều quốc gia thuộc vùng Viễn Đông, các nguyên tắc phong thủy được tuân thủ trong việc xây dựng và trang trí nội thất. Y học Trung Quốc cho rằng khí không chỉ chảy trong cơ thể người, mà chỉ ở khắp mọi nơi. Đọc thêm về Phong thủy: Phỏng vấn và ví dụ Kiểm tra: Bạn thuộc loại Phong thủy nào?
chủ nghĩa tổng thể
Không giống như y học thông thường, TCM theo đuổi một cách tiếp cận toàn diện. Nhà trị liệu không chỉ điều trị đúng giờ sự xáo trộn của một bộ phận hoặc bộ phận cơ thể, mà còn cố gắng mang lại cơ thể, tâm trí và tâm hồn của một người hòa hợp với chính mình và môi trường của anh ta.
cây thuốc
TCM tin tưởng vào tác dụng có lợi của nhiều loại thuốc tự nhiên. Tự điều trị không được khuyến khích, vì chẩn đoán thường không được chỉ định rõ ràng một biện pháp khắc phục và do đó các nhà trị liệu TCM quản lý kết hợp các tác nhân riêng lẻ khác nhau.
tim
Một trong những cơ quan trong TCM. Trái tim truyền các xung động ảnh hưởng đến chúng ta. Mùa gắn liền với mùa hè, như một yếu tố lửa.
chỉ
Y học cổ truyền Trung Quốc hứa hẹn sẽ giúp đỡ với hầu hết các bệnh về sức khỏe. Tuy nhiên, người ta không nên kiềm chế điều trị y tế thông thường trong trường hợp bệnh nặng! Tuy nhiên, sự kết hợp của cả hai phương pháp điều trị thường chứng tỏ hữu ích. Ví dụ, châm cứu có thể giúp giảm bớt tác dụng phụ của hóa trị.
Seasons
TCM phân biệt năm mùa. Ngoài mùa xuân, mùa hè, mùa thu và mùa đông, cô vẫn biết đến cuối mùa hè ("giữa"). Sống hài hòa với các mùa là một chủ đề quan trọng trong TCM - mùa xuân là về khởi hành, mùa hè để giao lưu, mùa đông cho sự thoải mái và mùa thu để chia tay. Giữa mùa hè và mùa thu là thời gian tạm dừng.
Kampo
Kampo là một loại TCM của Nhật Bản. Thuốc thảo dược 1500 năm tuổi tập trung vào trà và được sử dụng để chống lại một loạt các bệnh chức năng và mãn tính. Tìm hiểu thêm về Kampo: Đây là cách nghệ thuật chữa bệnh hoạt động với trà
Trên trang tiếp theo: Từ gan đến chẩn đoán mạch
gan
Một trong những cơ quan trong TCM. Gan được coi trong TCM chịu trách nhiệm đưa ra quyết định và khởi đầu mới. Mùa gắn liền với mùa xuân, với gỗ là yếu tố.
phổi
Một trong những cơ quan trong TCM. Phổi có trách nhiệm cho chúng tôi đi. Ông cũng đảm bảo phân phối khí công. Khi mùa phổi được chỉ định mùa thu, như là yếu tố kim loại.
kinh tuyến
Chúng là kết nối giữa bề mặt cơ thể và các cơ quan nội tạng, đồng thời các kênh cho năng lượng quan trọng Qi. Kinh tuyến chạy từ trên xuống dưới hoặc từ dưới lên trên và trong cơ thể. Có khoảng 20 hoàn toàn. Các huyệt đạo tạo thành lối vào kinh tuyến. Trong Tây y, không có tương đương với kinh tuyến.
tỳ tạng
Một trong những cơ quan trong TCM. Lá lách cung cấp sau khi trình bày TCM để bồi thường. Nó lọc ảnh hưởng có hại từ những gì cơ thể cần. Mùa được liên kết với cuối mùa hè, như là một yếu tố trái đất.
moxibustion
Một hình trụ nhỏ của Mugwort khô và ép ("xì gà moxa") được thắp sáng và gần đúng với huyệt đạo cần điều trị. Moxib phỏng dựa trên các nguyên tắc tương tự như châm cứu và có thể được áp dụng cho các bệnh tương tự. Việc sưởi ấm được tiếp tục cho đến khi nhiệt rõ rệt; toàn bộ quá trình sau đó được lặp lại nhiều lần. Trong số những thứ khác, moxib Fir giúp chống lại một "điểm yếu âm dương" nói chung. Các triệu chứng bao gồm lạnh thường xuyên và chân lạnh.
thận
Một trong những cơ quan trong TCM. Thận được coi là dự trữ năng lượng trong TCM. Là mùa, mùa đông được giao cho cô ấy, như là yếu tố nước.
Các cơ quan trong TCM
TCM giao cho mỗi trách nhiệm cụ thể của cơ quan vượt ra ngoài chức năng vật lý của nó. Ý nghĩa tâm lý này tương ứng gần nhất với các cụm từ phổ biến đối với chúng ta: một cái gì đó là "đi đến thận" hoặc chúng ta đang "lấy nó làm trái tim" - hậu quả có thể xảy ra: khiếu nại vật lý đến cơ quan liên quan. Để phân định các cơ quan theo triết lý TCM từ khái niệm cơ quan của y học thông thường, người ta cũng sử dụng thuật ngữ "vòng tròn chức năng".
chẩn đoán xung
Xung là một biểu hiện của năng lượng cuộc sống Qi trong cơ thể: Nếu nó tấn công mạnh mẽ và thường xuyên, đây là một dấu hiệu của sức khỏe; một xung phẳng, không đều cho thấy bệnh. Nhà trị liệu sử dụng ngón trỏ, ngón giữa và ngón đeo nhẫn để cảm nhận nhịp đập ở ba vị trí trên mỗi cổ tay. Trên trang tiếp theo: Từ Qi đến cupping
Qi
Âm tiết này (phát âm là "chi") mô tả một năng lượng toàn diện, toàn diện và do đó mọi thứ giúp chúng ta sống về thể chất và tinh thần: từ hệ thống miễn dịch đến khả năng tự phục hồi của cơ thể đến khả năng cá nhân vượt qua cơn đột quỵ của số phận.
Các bác sĩ Trung Quốc phân biệt một số loại Qi: Qi di truyền, trang điểm di truyền, là những gì mỗi người nhận được từ cha mẹ mình. Với tuổi ngày càng tăng, Qi di truyền, và do đó năng lượng của con người, giảm. Bằng cách hấp thụ chất dinh dưỡng từ thức ăn và hơi thở từ không khí, quá trình này có thể bị chậm lại. Do đó, trong y học Trung Quốc, liệu pháp dinh dưỡng và liệu pháp hô hấp (một thành phần của khí công và thái cực quyền) rất quan trọng.
Khí công
Tập trung đơn giản, thở và các bài tập thể chất nên làm cho khí lưu chuyển tự do trong cơ thể sinh vật. Ví dụ, Khí công dịch là "thở" hoặc "năng lượng làm việc." Thông thường nó liên quan đến việc giải phóng tắc nghẽn, chẳng hạn như những nguyên nhân gây ra bởi lỗi thở quá nông hoặc lỗi tư thế.
Khí công ít liên quan đến việc tập thể dục, như chúng ta đã biết ở đây: Các bài tập kéo giãn cột sống nhẹ nhàng hoặc cho một "tư thế không trọng lượng" của đầu đòi hỏi ít sức mạnh hơn cảm giác và sự tập trung của cơ thể. Ngoài tác dụng của chúng đối với dòng năng lượng đến các bài tập khí công để làm cho cơ bắp và mạch máu đàn hồi. Đối với các rối loạn của các cơ quan nội tạng, chấn thương và bệnh cấp tính bác sĩ kê toa các bài tập đặc biệt.
Khí công: bài tập cho một thái độ tốt đẹp
thực phẩm tươi sống
Theo TCM, thực phẩm và đồ uống lạnh làm hỏng dạ dày và lá lách. Do đó, ở Trung Quốc, mọi thứ đều được nấu chín, ngay cả cho bữa sáng, bữa ăn nóng được khuyến khích, chẳng hạn như súp hoặc cháo. Dietetics / Dinh dưỡng
sự đặt ống giác
Một thủ tục cũng biết bệnh lý tự nhiên phương tây. Việc điều trị sẽ giúp sinh vật bài tiết các chất ô nhiễm trong máu nhanh hơn. Cupping được sử dụng, ví dụ, cho huyết áp cao và hen suyễn, nhưng cũng cho căng thẳng và đau lưng.
Các cốc tách là các tàu nhỏ làm bằng thủy tinh hoặc tre. Trong đó, áp suất âm được tạo ra, ví dụ bằng cách đốt cháy một miếng bông gòn. Sau đó, bác sĩ đặt đầu uốn lên những nơi cần điều trị.Áp lực tiêu cực có thể gây ra vết bầm tím - một dấu hiệu cho thấy máu đã được rút ra khỏi các mạch máu, sau đó được các mô hấp thụ và sau đó thoát ra ngoài.
Trên trang tiếp theo: Từ Tai Chi Chuan đến phòng chống
Thái cực quyền
Tai Chi ban đầu là một môn võ thuật, do đó tên tiếng Đức là "Schattenboxen". Các bài tập được phát triển, theo truyền thống, từ các phong trào của động vật chiến đấu như gấu hoặc hổ. Học Tai Chi để tự vệ là rất khó và có thể mất hàng thập kỷ. Dễ dàng hơn nhiều là các bài tập giữ cho cơ thể phù hợp và giúp chống lại các vấn đề sức khỏe. Điển hình là dòng chảy, trong chuyển động chậm thực hiện các động tác.
Tai Chi được gọi là "nguyên tắc cao nhất". Chuan có thể được dịch là "hành động", "chuyển động", nhưng cũng là "tay" hoặc "quyền anh". Một trong những yếu tố quan trọng nhất của Tai Chi là quan sát hơi thở của chính mình. Theo thời gian, nhịp hô hấp tự nhiên bị mất đối với hầu hết mọi người trong nhiều năm sẽ được phục hồi. Ở Trung Quốc, ngày nay vẫn phổ biến để bắt đầu ngày mới bằng các bài tập Tai Chi, trong điều kiện thời tiết tốt, ví dụ, trong một công viên.
Tao
Một mô tả chính xác của thuật ngữ Tao không tồn tại, thậm chí không có trong tiếng Trung, bởi vì nó được coi là khó nắm bắt. Tao đại khái có nghĩa là "lực nguyên thủy sáng tạo", "ý nghĩa" hay "con đường" và đây là những nền tảng của triết học Trung Quốc, dựa trên nền tảng của y học Trung Quốc. Các nhà triết học Trung Quốc, ví dụ, cho rằng các sinh vật sống đang trong quá trình thay đổi liên tục, dao động giữa hai "trạng thái" đối lập, ví dụ, đầy đủ và trống rỗng, lạnh và nóng, cũ và mới. Do đó, theo cách hiểu của người Trung Quốc, mỗi thuật ngữ luôn có mặt đối lập của nó, xem thêm Âm và Dương.
Tuina
Các bác sĩ Trung Quốc, giống như các nhà vật lý trị liệu của chúng tôi, điều trị mát xa với căng thẳng và các dây thần kinh bị chặn. Nhưng gãy xương cũng được giải quyết. Trong tiếng Đức "Tuina" có nghĩa là "đẩy và đẩy". Người mát xa Trung Quốc làm việc (như người Nhật tại Shiatsu), ví dụ, với bóng của ngón tay cái hoặc cạnh bàn tay: họ ấn mạnh vào vùng đau, sau đó chà xát chúng bằng các động tác vuốt hoặc tròn và lặp lại quá trình này nhiều lần. Sau khi massage thường một gói thảo dược được đưa ra. Nhiều bác sĩ cũng sử dụng châm cứu và / hoặc moxib Fir.
cổ đại
Sự khởi đầu của y học cổ truyền Trung Quốc đã quay trở lại ít nhất 2000 năm. Bản ghi chép có hệ thống đầu tiên là "Huangdi Neijing" ("Kinh điển của Hoàng đế vàng"), được tạo ra vào đầu thế kỷ. Cuốn sách chứa đựng nền tảng của y học Trung Quốc hiện đại - từ châm cứu đến dinh dưỡng năm yếu tố. Thuốc thảo dược Trung Quốc đến sớm hơn nhiều.
phòng ngừa
TCM theo một khái niệm khác với thuốc tây. Nếu chúng ta thường quan tâm đến việc điều trị bệnh một cách hiệu quả nhất có thể và với càng ít tác dụng phụ càng tốt, TCM phụ thuộc vào việc bảo tồn cơ thể khỏe mạnh. Trọng tâm là phấn đấu để nhận ra những dấu hiệu đầu tiên của rối loạn sức khỏe và ngăn chặn nó bùng phát.
Trên trang tiếp theo: Từ thay đổi đến chẩn đoán lưỡi
thay đổi
Thay đổi là một trong những nguyên tắc quan trọng nhất của y học cổ truyền Trung Quốc: không có sự thật tuyệt đối, mọi thứ trên thế giới đều thay đổi, mọi thứ đều có hai mặt. Ý tưởng về sự thay đổi liên tục được liên kết chặt chẽ với ý tưởng về Âm và Dương (xem bên dưới), năm mùa cũng được gọi là các giai đoạn của sự thay đổi. Mục đích của TCM là đưa các mặt đối lập hòa hợp trong một thế giới luôn thay đổi.
Xue
Đây là những gì mọi người gọi là máu trong TCM. Tuy nhiên, Xue còn hơn cả một chất lỏng màu đỏ - nó cũng mang đến cho chúng ta sức mạnh và sự biểu cảm. Nếu chúng ta cảm thấy thờ ơ và bất lực, có lẽ có sự trì trệ Xue. Xue được chiết xuất từ thực phẩm và được vận chuyển qua cơ thể bởi Qi.
Âm dương
Khi một người khỏe mạnh, âm và dương ở trạng thái cân bằng trong sinh vật của anh ta, và do đó trong mỗi mười hai hệ cơ quan. Hai thuật ngữ đại diện cho các thuộc tính đối nghịch với nhau, nhưng cũng có điều kiện lẫn nhau. Yin thực sự được gọi là "phía bóng của ngọn núi", Yang "phía nắng của ngọn núi". Ý nghĩa khác của âm dương: lạnh và ấm, đàn bà và đàn ông, mặt trăng và mặt trời, ngày và đêm.
Trong y học phương Tây cũng vậy, từ lâu người ta đã biết rằng có sự tác động của các lực trong toàn bộ sinh vật (ví dụ như căng thẳng và thư giãn, nghỉ ngơi và di chuyển), duy trì các chức năng như tuần hoàn và nhiệt độ cơ thể. Trạng thái cân bằng chất lỏng này được gọi là "cân bằng nội môi".
chẩn đoán lưỡi
Lưỡi được coi trong TCM như một tấm gương của cơ thể: Dựa trên các vùng khác nhau của chúng có thể là những tuyên bố về tình trạng của các cơ quan gặp nhau. Do đó, các rối loạn của gan ở các cạnh của lưỡi có thể được đọc, đầu lưỡi có liên quan đến tim và cơ sở lưỡi của thận.
Nhà trị liệu đánh giá hình dạng, màu sắc và chuyển động của lưỡi và lớp phủ lưỡi. Lưỡi khỏe mạnh có màu hồng, mịn và có lớp phủ mỏng.Lưỡi đỏ nổi bật, ví dụ, biểu thị sức nóng bên trong, lưỡi phình ra trên chất nhầy bên trong. Chẩn đoán lưỡi nên được thực hiện càng sớm càng tốt vào buổi sáng trước khi ăn.
